第四章
最初的門徒
「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：『看哪，這是神的羔羊！』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要什麼？』他們說：『拉比（翻出來就是夫子），在哪裡住？』耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂住的地方，這一天便與祂同住；那時約有申初了。聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。』於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磯法翻出來就是彼得）。』又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：『來跟從我吧。』這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出什麼好的嗎？』腓力說：『你來看！』耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。』拿但業對耶穌說：『你從哪裡知道我呢？』耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』拿但業說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！』耶穌對他說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』又說：『我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」——約翰福音 1:35-51
約翰在執行他的寫作目的，即講述道成肉身的主如何向世人顯明祂的榮耀時，接著舉出一兩個例子，說明那些預備好的心靈是如何熱切地歡迎祂，以及那些真實、開放的心靈又是如何憑著直覺，承認祂是神的兒子和以色列的王。這一段經文是從約翰福音 1:19 開始的延續，該段落的總標題是「這是約翰的見證」。我們現在被引導去認識約翰見證的一些結果，並看到基督不僅是藉著官方的宣告，更是藉著人們自由的選擇而成為王。這裡所引用的例子，只是世世代代無數感受到基督威嚴、並因一種獨特的親和力而不可抗拒地被祂吸引的人中的第一批。在祂的人格對這些最初門徒所施加的魔力中，在他們感受到並自發地、誠摯地承認祂尊貴地位的過程中，我們看到了許多具有深遠意義的事，這些事也說明了祂在世世代代謙卑且心胸開放的人心中所激發的忠誠。
耶穌在聚集那些能進入祂旨意並忠心事奉祂的門徒時，展現了一種極其多面且無窮的創造力來對待每個人。這裡介紹的五位門徒，每一位都得到了個別的對待。「尋找這一個的方式，並非尋找那一個的方式。對於約翰和安得烈，有那難忘夜晚中與耶穌的交談；對於西門，有那洞察心靈的話語，使他確信自己被主認識，未來也被主預知；對於腓力，有一道果斷的命令；對於拿但業，有一種親切的禮遇，消除了他的偏見，使他確信在主懷中有完美的同情。因此，有些人尋求基督，有些人被他人帶到基督面前，有些人是基督親自尋求的，有些人毫無懷疑地前來，而有些人則帶著懷疑前來。」[8]
這兩位享有領先地位、承認基督的威嚴並依附於基督位格的殊榮的人，是安得烈和可能寫下這部福音書的約翰。作者確實沒有提到自己的名字，但這符合他的習慣。隱去名字正表明他自己就是所說的那位門徒，因為如果是別人，他本可以毫無顧忌地寫出名字。我們也知道，西庇太和約拿的家庭在生意上是合夥人，很可能當捕魚工作不忙時，這兩家的年輕人會結伴去拜訪施洗約翰。這兩位年輕人已經依附於施洗約翰；他們不僅僅是經歷了那種流行的洗禮儀式然後回家談論一番，而是被約翰的教導和品格所抓住，並決心與他同住，直到預言中的拯救者出現。
終於，他們所信賴的這位神的先知，在他們行走時突然攔住他們，屏息地按住他們，注視著一個經過的身影說：「看哪，這是神的羔羊！」那裡，在肉身中真實存在的，正是他們民族世世代代所渴望的那一位；在那裡，在他們聲音可及之處，正是那能除去他們罪孽、卸下生命重擔與煩惱、讓他們體會生命福分的那一位。我們總以為那些看見基督的人跟隨祂是容易的。我們幻想著，如果我們能從祂的臉上讀出祂的同情與真誠，如果能親耳聽到祂對我們說話，如果能親自向祂提問並得到祂個人的指引，那麼信心將會變得容易。毫無疑問，對於那些「沒有看見就信的」人，有更大的福分。然而，那些看見主在其他孩子中間長大、學習木匠手藝、穿著勞動者服裝的人，優勢並非完全屬於他們。耶穌的兄弟們就發現很難相信祂。此外，在獻上靈性的忠誠並建立永恆的盟約時，我們靈魂真正的親和力最好不要被物質和感官的外表所干擾。
然而，這兩個人感受到了那種魔力，並「跟從了耶穌」——他們代表了所有那些幾乎不知道自己在做什麼或意圖什麼，卻被一種神祕的吸引力所牽引，始終保持在祂視線範圍內的人。祂是他們一直聽聞、世世代代所尋求，但現在第一次清晰地站在他們面前的那一位。他們沒有對老師說一句話，也沒有對彼此說話，在驚奇與興奮中沉默著，熱切地跟隨那個經過的身影。許多靈魂的探求也是這樣開始的。那位被眾人談論、卻鮮有人親自認識的主，突然展現出一種他們幾乎未曾預料到的真實感。這不再是風聞有祂，靈魂低語道：「現在我的眼看見了祂。」靈魂第一次感到彷彿需要採取行動；它不能再只是坐著聽關於基督的描述，它必須為自己站起來，親自尋求對這位獨特人物的進一步認識。
「耶穌轉過身來，看見他們跟著」——祂轉身可能是因為聽到了他們的腳步聲，因為祂不讓任何人徒勞地跟隨。有時看起來似乎是徒勞的；有時看起來似乎生命中最美好的歲月都花在跟隨上，卻一無所獲。事實並非如此。如果有些人花費多年跟隨，卻還不能說基督已經轉身並讓他們意識到祂正在回應他們的尋求，這是因為在他們的道路上有許多障礙，所有這些障礙都必須徹底清除。沒有人應該吝惜花費時間和精力去誠實地清除任何阻礙與這位永恆之友完美結合的事物。
耶穌向跟隨的門徒提出的問題「你們要什麼？」，是施洗約翰曾警告他們彌賽亞將要使用的揚場簸箕所吹出的第一口氣。這不是一個不願被打擾隱居生活或思緒的人所發出的粗魯質問，而是一個親切的邀請，要他們向祂敞開心扉。這旨在幫助他們理解自己的目的，並確定他們在跟隨耶穌時所期待的是什麼。「你們要什麼？」你們是否有比單純的好奇心更深層的目標？因為基督希望人們明智地跟隨，否則就不要跟隨。祂始終使用揚場簸箕吹去跟隨祂的龐大群眾中的糠秕，只留下少數堅定不移的靈魂。許多人跟隨是因為群眾湧向祂，將他們也帶了過去；許多人跟隨是因為這是一種時尚，他們沒有自己的主見；許多人跟隨是出於試探，在遇到第一個困難時就退縮了；許多人跟隨是出於誤解，帶著錯誤的期望。有些人帶著巨大的期望來到祂面前，卻在羞愧和悲傷中離開；有些人想利用祂來達到黨派目的，當發現自己被揭穿時，憤怒地離開了祂；還有一位想巧妙地利用祂來滿足自己自私的世俗慾望，卻發現沒有比這更通往永恆毀滅的道路了。基督不會因為人們對祂是誰以及祂為罪人所做的事理解緩慢而拒絕任何人。但藉著這個問題，祂提醒我們，那種像隱形磁鐵一樣吸引人們歸向祂的模糊而神祕的吸引力，必須轉化為一種清晰的理解，至少要明白我們自己需要什麼，以及期望從祂那裡得到什麼。對於那些在回應祂的問題時能真誠地說「我們尋求神，我們尋求聖潔，我們尋求與祢一同事奉，我們尋求祢自己」的人，祂絕不會轉身離去。
這兩個人對耶穌問題的回答，是那些幾乎不知道自己心意、因突然被這樣問及而感到困惑的人的回答。因此，他們像通常感到困惑的人一樣，以反問來回答：「拉比，在哪裡住？」他們關心的是祂，就這一點而言，回答是好的；但這暗示他們願意在僅僅獲得足以讓他們在未來某個時間拜訪祂的信息後就離開祂，就這一點而言，這並非最好的回答。儘管如此，他們的羞澀是自然的，且並非沒有理由。他們感受到了施洗約翰是如何洞察他們的靈魂，而對於這位新老師，約翰自己也說過他不配為祂解鞋帶。發現自己與這位最偉大的人物——彌賽亞——面對面，確實是一種考驗。此時的危險在於猶豫不決。許多人在這一點上失敗了，因為他們天生不願委身，不願感到被承諾所束縛，不願接受永久的責任並用不可分割的紐帶捆綁自己。他們已經過了僅僅注視基督的階段，但僅僅是剛過而已。他們與祂更親密的接觸至今尚未帶來任何結果。他們的命運懸而未決。
主藉著祂那不可抗拒的邀請「你們來看」，將這兩個人從這種狀態中解救出來。他們能這樣做真是太好了，因為第二天祂就離開了那個地區，僅僅知道祂在約旦河邊的住處對他們毫無用處；這對所有那些在接受救恩之前先推託說要「多了解一些」的人是一個警告。在獲取關於基督的知識上的熱切，可能與任何其他追求一樣，有效地阻礙我們與祂建立真正的關係。總是詢問關於一位親自與我們同在的主的事，純粹是浪費時間；確保我們在需要時能擁有祂的方法，就是現在就與祂同行。我們怎能期望在不採取神所認可的唯一有效方法——與基督團契——的情況下，我們的困難能被消除呢？為什麼還要繼續詢問救恩的道路，以及未來在哪裡可以找到它？基督現在就提供祂的友誼，祂說：「現在就跟我來，親自作為一位受歡迎的朋友進入我的住處。」基督的友誼會傷害我們，或阻礙我們做任何好事嗎？我們難道不應該合理地擔心，現在的猶豫可能會使基督超出我們的觸及範圍嗎？我們無法預知什麼新的影響會進入我們的生活，並在我們與信仰之間劃下一道無法逾越的鴻溝。
六十年後，當其中一人寫下這部福音書時，他仍像昨天一樣清楚地記得跟隨耶穌進入祂住處的那一刻。他的一生似乎從那一刻開始；這也是理所當然的，因為還有什麼比與耶穌共度一個夜晚更能深刻地標記一個人的一生，並將其更穩固地提升到永久的高度呢？他們感到終於找到了一位既有人的同情心又有神聖智慧的朋友。這些最近一直在思考許多新問題的人，一定非常熱切地將他們所有的困難擺在這一大師面前，祂似乎能同時理解所有的真理，並體會那些困擾他們的小障礙。祂的問題會開啟多麼廣闊的思想領域，在祂所投射的光芒下，生命會呈現出多麼全新的面貌。
他們在與基督的第一次交往中發現了驚人的滿足，這表現在安得烈尋找他哥哥西門時那種爆發性的熱情，他簡短地宣布：「我們遇見彌賽亞了。」這就是福音傳播的方式。紐帶越緊密，見證就越有力。兄弟對兄弟、丈夫對妻子、父母對孩子、朋友對朋友所說的話，遠比傳道人對聽眾所說的話，具有更不可抗拒的說服力。當言語的真實性由生活的明顯喜樂與純潔來擔保時；當遇見基督顯然像找到一份更好的工作一樣真實，像生活中的晉升一樣令人滿足時，這種宣告就會帶來確信。而像安得烈這樣自己做不了什麼的人，可能藉著他簡單的見證和誠實的生活，將一位西門帶到基督面前，而西門可能成為一股顯著的良善力量。那位影響力僅限於自己家四面牆內的母親，可能會將基督徒的原則植入兒子的心中，而兒子可能會以某種形式將其傳播到地球的最遙遠角落。
安得烈向西門宣布他那巨大福分的話語很簡單，但在猶太人的口中卻意義深遠。「我們遇見彌賽亞了！」他的人民在過去所有歲月中生活並渴望的，我「遇見」並認識了。神藉著與祂的子民同住而帶來的完美拯救與喜樂，終於來臨了。猶太人受教相信所有的邪惡、失望和挫折都只是暫時的，他們一直在等待人類真正的生命——一種在至高者的同在、恩寵與團契中的生命。這將在彌賽亞身上實現，而安得烈已經找到了。他已經進入了生命——所有的黑暗與陰影都消失了；光芒照耀著他，使萬物明亮，並以清晰的光輝穿透永恆。
耶穌歡迎西門的話語非常引人注目：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」當我們回想起受話者的性格時，這句問候就顯出了它的意義。西門性情急躁、衝動、魯莽、不穩定。當他在加利利海邊被提到名字時，人們腦海中浮現的是一個慷慨、坦率、心地善良的人，但也是一個因不確定性和急躁而給自己和家人帶來許多麻煩的人，或許與他建立任何緊密的貿易或家庭關係都不是明智之舉。當這樣一個人被告知彌賽亞就在眼前，彌賽亞國度的大門已經敞開時，他的心裡會怎麼想？他難道不會覺得這可能與其他人有關——像安得烈那樣正派穩重的人——但與自己無關嗎？他難道不會覺得自己不僅不能成為新國度的力量，反而會成為一個弱點嗎？難道不會發生以前經常發生的事——他加入的任何團體，他肯定會用他急躁的舌頭或魯莽的手去傷害嗎？其他人或許能進入國度並很好地事奉它，但他必須留在外面。
帶著這種心情前來，他得到的問候似乎在對他說：我知道與「約翰的兒子西門」這個名字相關的性格；我知道你所恐懼的一切，以及佔據你內心的所有懊悔想法；我知道你現在多麼希望自己能像安得烈一樣，能作為這個新國度的一名有用臣民獻上自己。但不是！你是西門；沒有什麼能改變這一點，像你這樣的人也是受歡迎的；但「你要稱為磐石」，彼得。站在周圍、深知西門的人可能會轉過身去掩飾微笑，但西門知道主已經找到了他，並說出了那句能將他永遠與祂連結在一起的話。事實證明這個稱號是多麼真實。西門變成了彼得——勇敢地為眾人站出來，並面對公會。藉著相信這位新王在祂的國度裡為他留有位置，並能給他一個適合事奉的新性格，他成為了一個新人，在曾經軟弱的地方變得剛強，對他所愛的事業不再是危險，而是有幫助的。
這就是人類之王歡迎那些缺乏自信的人所給予的鼓勵。祂讓人們意識到他們是被認識的；祂讓人們意識到祂所處理的不是抽象的罪，而是祂能叫出名字、且弱點為祂所知的罪人。但祂激發這種意識，是為了讓我們在祂保證有一個新的性格和國度中一個有用的位置等待我們時，能信靠祂。祂向最沮喪的人保證，對他們來說，有意義的生活也是可能的。
正如安得烈在發現彌賽亞的洋溢喜樂中，首先將消息傳給了自己的哥哥西門，腓力在受耶穌邀請陪同前往加利利時，也試圖帶上他的朋友拿但業巴多羅買（多買的兒子）。這是一位虔誠的猶太人，長期以來一直想知道眾先知所說、世界所等待的那位神祕人物究竟是誰，以便祂能使世界變得完整。得知祂被找到了，似乎好得令人難以置信。祂來得太容易、太不顯眼，而且來自一個意想不到的地方，「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」好人和其他人一樣，也有狹隘的觀點和偏見，他們在自己的心中將整個宗教、教派或國家劃定為絕望和荒蕪的，而神卻決定從這些地方帶出醫治萬民的事物。要超越這種偏見，我們必須拒絕接受流言、傳統觀點、諺語或那些似乎能解決問題的簡潔斷言；我們必須像腓力所說的那樣，憑良心親自去檢驗——「你來看」。他憑直覺知道，只要人們不在基督的面前，與他們爭論基督的權柄是多麼徒勞。祂親自的一瞥、一句話，比任何其他人所能說的一切，更能說服一個人相信祂的威嚴與愛。讓基督為人所知，是證明基督教真理的最好方法。
無花果樹的樹蔭是東方家庭喜歡用來用餐或午休的天然涼亭或棚架。拿但業利用它那茂密而厚實的葉子作為屏障，在後面尋求靈修的隱密處。正是在這種絕對的隔離、退隱和孤獨中，一個人展現了他真實的自我。正是在這裡，拿但業向那位在暗中察看的天父傾訴；在這裡，他找到了自由，傾吐他真實而深切的渴望。他的無詭詐已得到證明，因為他將自己在外面所宣稱的那種簡單而毫無保留的敬虔帶到了他的隱密處。他驚訝地發現耶穌的眼睛穿透了這層綠色的面紗，並見證了他的禱告和誓言。他感到自己在最精心隱藏的地方被認識得最透徹，他認識到沒有人比那位顯然以某種方式在場並聽見他禱告的人，更有可能成為他禱告的成就者。
對於這位禱告的人，給予了一個合適的應許，正如對於那位性格不穩定的人，給予了一個符合他需要的應許一樣。在無花果樹下，拿但業經常與他的先祖雅各產生共鳴，因為雅各曾有過神垂聽禱告的偉大經歷。當雅各逃離家鄉和國家，成為一個罪犯和流亡者時，他無疑感受到了自己是如何完全掉進了自己挖掘的坑裡。他沒有富足家庭的舒適，不得不像野獸一樣躺下，身下是大地，頭上是天空，除了邪惡的良心對他訴說，身邊沒有一張臉，只有那些被他傷害過的人那揮之不去的面孔。很少有比這更悲慘、更懊悔、更被遺棄的生物躺下睡覺；但在他起來之前，他已經學會了神知道他在哪裡，並與他同在；在他選擇作為藏身之處的地方，因為沒有人能找到他，甚至連他自己的狗也追蹤不到他，他卻被那位他主要傷害過的主所等待，並得到了祂充滿愛意的歡迎。他看見天開了，從地上最低、最荒涼的地方到天上最高、最明亮的地方，有著緊密的聯繫和輕鬆、友好的溝通。拿但業心想，如果耶穌能以那種方式重開天門，祂就配得上以色列王的稱號。但他現在要學習的是，祂將要做得更多；從今以後，通往天上的不再是黎明即逝的幻象梯子，而是在耶穌裡，神自己永久地賜給了我們；祂在祂那單一、可見的位格中，聯合了天與地、神與人；在天之最高處與地之最低處之間，存在著永恆的生命連結。正如基督的人性深廣無邊，神的愛、關懷與幫助現在臨到了最被遺忘、最遙遠的流亡者，臨到了最沉淪、最絕望的人；正如基督的神性崇高榮耀，所有人的希望現在都可以升起。凡理解神子道成肉身的人，比雅各的梯子立在床頭、神的使者服事他，擁有更確定的信心基礎、更豐富的希望和更直接通往天上的途徑。
[8] 參見 Reith 先生所著內容豐富的《約翰福音手冊》（Clark 出版社）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「耶穌歡迎西門的話語非常引人注目：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。』」：本段反映了對彼得使徒職分與教會根基的詮釋，部分新教宗派（如改革宗）傾向將「磐石」解釋為彼得的信心告白或基督本人，而非彼得個人；而天主教則主張此處確立了彼得在教會中的首位權與教宗職位的基礎。